Le Feng Shui
Le Feng shui (風水), littéralement « le vent et l'eau », est un art chinois millénaire dont le but est d'harmoniser l'énergie environnementale (le Qi) d'un lieu de manière à favoriser la santé, le bien-être et la prospérité de ses occupants.
Depuis des siècles, les Chinois s'y réfèrent pour concevoir leurs cités, construire leurs maisons et inhumer leurs morts. De nos jours, le monde des affaires consulte encore les maîtres en Feng shui pour décider de l'implantation de leurs bureaux.
Le terme signifie littéralement « vent » (fēng) et « eau » (shuǐ). Le nom de Feng shui apparaît pour la première fois dans le Zangshu (葬書) ou Traité des sépultures écrit par Guo Pu (郭璞 276-324) :
« Les Classiques disent que le Qi se disperse par le vent et il est arrêté par l'eau. Les Anciens l'ont collecté pour prévenir sa dissipation, ils l'ont guidé pour assurer sa rétention. Ainsi ils ont nommé cette méthode Feng shui. »
Principes et outils de base
Le principe du Feng shui vient du mouvement taoïste basé sur la complémentarité du yin et du yang. Les parties yin d'une maison sont l'arrière du bâtiment (les chambres, salles de bains) et les parties yang sont les parties avant de la maison (séjour, cuisine, entrée, bureau). Les cinq éléments (bois, feu, terre, métal et eau) sont positionnés en fonction des axes cardinaux pour l'école de la boussole, la plus répandue à travers le monde.
Qi
La grande ligne directrice du Feng shui est l'optimisation des flux de qi (ici, souffle vital environnemental). Ces flux sont influencés par les formes et les matières composant l'environnement, mais également par l'écoulement du temps.
Le Feng shui n'est pas un « art du placement » et ne consiste pas non plus à vivre en harmonie avec la nature, mais bien à modifier les conditions énergétiques dans lequel se trouve un site, au même titre que l'acupuncture modifie la distribution du Qi au travers des méridiens du corps, dans un but déterminé. À ce titre, le Feng shui est quelquefois considéré comme une « médecine de l'habitat ».
Les cinq éléments
La théorie des cinq éléments de transformation du Qi est le principal pilier sur lequel s'appuie le Feng shui. Ces cinq phases correspondent à des périodes définies, comme par exemple les saisons (hiver = eau, printemps = bois, été = feu, automne = métal, intersaisons = terre) mais aussi les années, mois, jours, heures. En fonction de l'écoulement du temps, le Qi subit des transformations, et donc des changements de propriétés cycliques. Selon cette théorie, il existe deux cycles principaux d'engendrement (sheng) et de contrôle (ke).
Le facteur temporel
La transformation cyclique des propriétés du Qi fait intervenir la notion de temps, très importante en Feng shui.
La boussole
Il est commun de dire qu'on ne peut pratiquer le Feng shui sans boussole. On peut utiliser indifféremment une boussole classique ou un luo pan (boussole chinoise) qui, en plus de l'aiguille magnétique, est pourvu d'un certain nombre de cercles concentriques chargés de données transformant celui-ci en véritable règle à calcul pour le praticien.
Le bagua
Le bagua est utilisé pour positionner chaque élément dans la maison.
Le bagua du Yi Jing (« Livre des mutations ») est un diagramme octogonal utilisé dans les analyses feng shui. Le sud est toujours placé en haut et le nord en bas. Chaque direction de l'octogone (Nord, Nord-Est, etc.) a une certaine signification qui peut varier selon les écoles.
Il existe deux représentations du bagua : celle du ciel antérieur et celle du ciel postérieur. L'agencement postérieur est utilisé pour l'agencement de l'habitat. Le bagua est utilisé dans l'approche moderne du Feng shui.
Le bagua peut être aussi un art martial interne qui représente les huit trigrammes.
Le carré Lo Shu
Le carré Lo Shu ou les Neuf diagrammes est un carré magique d'ordre 3 qui est utilisé comme règle de calcul dans l'établissement du schéma énergétique d'une habitation et la détermination de certains transits d'énergie.
Selon la légende, il y a 3000 ans, une tortue était sortie de la rivière et portait sur sa carapace le carré magique de Luo Shu.
Le Lo Shu montre l'emplacement des neufs étoiles volantes. Ainsi le déplacement de ces étoiles volantes suit un cheminement fixe et bien précis dans ce carré magique qui est le lo shu. Chaque chiffre représente un élément. Ainsi, le 1 ici représente l'élément eau au nord, le 8 la terre, le 3 le bois, le 4 le bois, le 9 le feu, le 2 la terre, le 7 le métal, le 6 le métal et le 5 la terre.